Etiqueta: filosofía

La re­den­ción

La cien­cia fic­ción dis­tó­pi­ca, de la que 1984 es re­fe­ren­te, am­pli­fi­ca los mie­dos bá­si­cos de la so­cie­dad pro­yec­tán­do­los en el fu­tu­ro. Uno de los prin­ci­pa­les pro­ta­go­nis­tas de es­tas his­to­rias es un sis­te­ma opre­sor que hos­ti­ga y alie­na al ser hu­mano de di­fe­ren­tes ma­ne­ras y con di­fe­ren­tes jus­ti­fi­ca­cio­nes, en la ma­yo­ría de ca­sos apun­tan­do a la li­ber­tad de pen­sa­mien­to co­mo el blan­co prin­ci­pal de la re­pre­sión. Po­de­mos re­cor­dar obras co­mo Fah­renheit 451, Soy­lent Green, Hi­jos de los Hom­bres, Equi­li­brium, V de Ven­det­ta, La Na­ran­ja Me­cá­ni­ca y tan­tas otras, li­te­ra­rias y ci­ne­ma­to­grá­fi­cas, que mues­tran un fu­tu­ro esen­cial­men­te ba­sa­do en la represión.

Cuan­do Geor­ge Or­well pu­bli­có 1984 en 1949, ha­cía po­co que ha­bían ce­rra­do los cam­pos de con­cen­tra­ción, y to­da­vía que­da­ba vi­vo el re­cuer­do del pá­ni­co, apun­tan­do di­rec­ta­men­te a las pur­gas del es­ta­li­nis­mo co­mo la re­edi­ción de la so­cie­dad vi­gi­la­da por el es­ta­do, don­de la di­si­den­cia, in­clu­so la ín­ti­ma, era te­rri­ble­men­te cas­ti­ga­da. Fi­gu­ras cla­ve de la cul­tu­ra y el ar­te co­mo el com­po­si­tor Dmi­tri Shos­ta­ko­vich o Ser­guei Ei­sens­tein ha­bían caí­do en des­gra­cia en la URSS de la pos­gue­rra, por com­por­ta­mien­tos tan re­pro­ba­bles co­mo el for­ma­lis­mo.

Nú­me­ros y letras

Es im­por­tan­te, pa­ra ilus­trar la re­fle­xión que ha­re­mos más ade­lan­te, com­pren­der el sig­ni­fi­ca­do del nú­me­ro, de la iden­ti­fi­ca­ción per­so­nal, en es­te con­tex­to. Un es­tig­ma real y do­lo­ro­so de los ju­díos su­per­vi­vien­tes de los cam­pos de con­cen­tra­ción na­zis era el nú­me­ro que lle­va­ban ta­tua­do en el pe­cho o en el bra­zo, que se ocul­ta­ba por cons­ti­tuir un re­cuer­do im­bo­rra­ble –aquí fí­si­ca­men­te– de los ho­rro­res su­fri­dos du­ran­te una cau­ti­vi­dad lle­na de muer­te y su­fri­mien­to. El nú­me­ro sig­ni­fi­ca­ba la per­te­nen­cia a una de las épo­cas más trá­gi­cas de la his­to­ria de la humanidad.

La dis­to­pía pro­por­cio­na a la li­te­ra­tu­ra y el ci­ne un nue­vo cam­po de con­cen­tra­ción: la neo­len­gua de Or­well, una es­pe­cie de pro­gra­ma­ción lin­güís­ti­ca, en­ca­mi­na­da a re­tor­cer la vo­lun­tad y la con­cien­cia, a im­pe­dir el pen­sa­mien­to por fal­ta de sig­ni­fi­ca­do y re­ela­bo­ra­ción de de­fi­ni­cio­nes. Pa­ra con­se­guir una nue­va dic­ta­du­ra ba­sa­da en la au­sen­cia, la per­ver­sión y la co­rrup­ción de los con­cep­tos, ba­sa­da en la alie­na­ción del in­di­vi­duo en aras de su per­te­nen­cia a una so­cie­dad or­de­na­da y pa­cí­fi­ca, y la con­si­guien­te con­for­mi­dad con el he­cho alie­nan­te co­lec­ti­vo pa­ra con­se­guir la tran­qui­li­dad, la paz y la pros­pe­ri­dad ma­te­rial, la neo­len­gua cons­ti­tu­ye una par­te fun­da­men­tal del pro­ce­so. Se tra­ta de con­se­guir una dic­ta­du­ra soft, don­de la vio­len­cia so­bre el di­si­den­te, pe­se a ejer­cer­se bru­tal­men­te y sin con­tem­pla­cio­nes, lo ha­ga si­gi­lo­sa­men­te y con no de­ma­sia­da frecuencia.

Co­mo he­mos di­cho an­tes, el ca­tá­lo­go de dis­to­pías es am­plio, des­de Un Mun­do Fe­liz a Bra­zil. Pe­ro hoy quie­ro in­sis­tir en una pe­que­ña ob­se­sión ci­ne­ma­to­grá­fi­ca. Quie­ro pre­sen­tar una so­cie­dad en la que un ta­tua­je con el nú­me­ro de pri­sio­ne­ro se con­vier­te en al­go chic. Me gus­ta­ría ha­blar de Jean-Luc Go­dard y de una de mis pe­lí­cu­las fe­ti­che, Alpha­vi­lle. Alpha­vi­lle en­ten­di­da co­mo pa­ro­dia o co­mo res­pues­ta a 1984.

(Dis)Tópicos

Lemmy Cau­tion es un per­so­na­je li­te­ra­rio, un clá­si­co de­tec­ti­ve pri­va­do de no­ve­la ne­gra crea­do por el es­cri­tor bri­tá­ni­co Pe­ter Chey­ney en 1936. Apa­re­ció en diez no­ve­las has­ta 1945, que se hi­cie­ron muy po­pu­la­res en la Fran­cia de la pos­gue­rra. Gra­cias a ello, sus an­dan­zas se lle­va­ron al ci­ne en una se­rie de pe­lí­cu­las que abar­can de 1953 a 1963. La oc­ta­va y úl­ti­ma –y ex­tra­ña– apa­ri­ción del de­tec­ti­ve se pro­du­jo en 1965, de la mano de Jean-Luc Go­dard, en una pe­lí­cu­la am­bien­ta­da en el futuro.

Alpha­vi­lle vie­ne a sub­ver­tir el con­sen­so bá­si­co so­bre la li­ber­tad, usan­do con­cep­tos (por su­pues­to, tan su­bli­mi­na­les co­mo to­da la pe­lí­cu­la en sí) co­mo el de la no in­ter­ven­ción, que re­uti­li­za­rá Star Trek a par­tir de 1968 (en el epi­so­dio «Bread and Cir­cu­ses») y en ade­lan­te con la «pri­me­ra directiva».

Siem­pre te­ne­mos en men­te la con­cien­cia de la opre­sión: cuan­do en la li­te­ra­tu­ra y el ci­ne dis­tó­pi­cos ha­bla­mos so­bre las dic­ta­du­ras, de la fal­ta de li­ber­tad o de la re­pre­sión con­si­de­ra­mos un he­cho que nues­tros pro­ta­go­nis­tas son ple­na­men­te cons­cien­tes de su sta­tus de oprimidos.

La na­rra­ti­va ci­ne­ma­to­grá­fi­ca, y en ca­sos la li­te­ra­ria, ha­cen que –al me­nos el es­pec­ta­dor– se­pa des­de el pri­mer mo­men­to que exis­te una si­tua­ción de au­sen­cia de de­re­chos por par­te de los pro­ta­go­nis­tas de la his­to­ria. (Des­pués ellos lo ad­ver­ti­rán). El «ma­ni­queís­mo na­rra­ti­vo» que lle­van a ca­bo tan­to los re­la­tos co­mo las adap­ta­cio­nes al ci­ne –se ins­tau­ra co­mo si­tua­ción de he­cho una vul­ne­ra­ción de la li­ber­tad y los de­re­chos de los pro­ta­go­nis­tas, sin nin­gún ma­tiz– de­ter­mi­na la his­to­ria des­de su co­mien­zo, des­po­ján­do­le de to­da com­ple­ji­dad, pos­tu­lan­do que exis­te una so­cie­dad ma­lé­fi­ca de la que hay que des­ha­cer­se, sin que im­por­te si el pro­ta­go­nis­ta lo con­si­gue o no; sim­ple­men­te la his­to­ria tie­ne un fi­nal fe­liz o te­rri­ble, de­pen­dien­do de la in­ten­ción de ca­da narrador.

Fic­ción y reali­dad, y viceversa

Alpha­vi­lle nos mues­tra, en­tre iro­nía y des­aso­sie­go, una vi­sión di­fe­ren­te de la so­cie­dad y su com­por­ta­mien­to. Des­cri­be una so­cie­dad ope­ra­ti­va (co­mo en la reali­dad ocu­rre en mu­chos re­gí­me­nes au­to­ri­ta­rios), don­de la or­to­do­xia im­pe­ran­te pro­du­ce, me­dian­te el alec­cio­na­mien­to, la re­pre­sión y la vio­len­cia, pro­gre­so téc­ni­co y paz so­cial, mien­tras la di­si­den­cia es re­le­ga­da a gue­tos in­fec­tos: el re­sul­ta­do es que el opo­si­tor es re­tra­ta­do co­mo una fi­gu­ra ri­dí­cu­la (la se­cuen­cia de los fu­si­la­dos en la pis­ci­na es un cla­ro ejem­plo) de la que se ha­ce es­pec­tácu­lo, o mue­ren de for­ma mi­se­ra­ble, co­mo per­so­na­jes sen­ci­lla­men­te mar­gi­na­dos. Mien­tras tan­to, el nú­me­ro del cam­po de con­cen­tra­ción (el ID, el NIF, el nú­me­ro en el sen­ti­do más alie­nan­te del tér­mino) se mues­tra con or­gu­llo, el or­gu­llo del que per­te­ne­ce al gru­po in­to­ca­ble de los que obe­de­cen al sis­te­ma, es­ta­ble­cien­do una re­la­ción es­tre­me­ce­do­ra en­tre los pri­sio­ne­ros del ho­lo­caus­to y los de la so­cie­dad mo­der­na, po­nien­do en jue­go una es­pe­cie de an­ti­ci­pa­ción que vis­ta con los ojos de hoy nos po­nen los pe­los de punta.

Alpha­vi­lle has­ta aquí mues­tra de for­ma di­fe­ren­te, o se apro­xi­ma de otro mo­do, a los aná­li­sis tra­di­cio­na­les de las so­cie­da­des dic­ta­to­ria­les «dis­tó­pi­cas». Sim­ple­men­te en­fren­ta la so­cie­dad real que se nos mues­tra (la go­ber­na­da por la ma­lé­fi­ca compu­tado­ra alpha-60, pe­ro muy pa­re­ci­da en su for­ma ex­ter­na al Pa­rís de los años 60) a una ideal (la que en­car­na Lemmy Cau­tion, un es­te­reo­ti­po in­ten­cio­na­da­men­te tos­co de una so­cie­dad de fo­lle­tín, que es cu­rio­sa­men­te la que el es­pec­ta­dor re­co­no­ce co­mo propia).

El plan­tea­mien­to ra­di­cal de Alpha­vi­lle (y aquí no po­de­mos ol­vi­dar que a Go­dard le fal­ta­ban un par de años pa­ra abra­zar abier­ta­men­te el maoís­mo) se cen­tra en que Lemmy Cau­tion es un in­tru­so. Su com­por­ta­mien­to y su pro­pia per­so­na es com­ple­ta­men­te ajeno no so­lo a la reali­dad de Alpha­vi­lle, sino a la reali­dad na­rra­ti­va de la pro­pia his­to­ria: «Una ex­tra­ña aven­tu­ra de Lemmy Cau­tion», se­gún re­za el sub­tí­tu­lo de la pe­lí­cu­la. La pro­pia pre­sen­cia del de­tec­ti­ve, co­mo he­mos vis­to, es un cuer­po ex­tra­ño en la na­rra­ción. Iró­ni­ca­men­te, es­te za­fio per­so­na­je (co­mo el «mu­je­rie­go» agen­te Henry Dick­son, al que in­ter­pre­ta Akim Ta­mi­roff) per­tur­ba la paz de una so­cie­dad or­de­na­da que ba­sa su exis­ten­cia en el pro­gre­so de la cien­cia y la tec­no­lo­gía. Lemmy es un ca­rác­ter ri­dícu­lo, que por el sim­ple he­cho de por­tar un len­gua­je co­no­ci­do por el es­pec­ta­dor, des­tru­ye una ci­vi­li­za­ción por la me­ra con­di­ción de ser di­fe­ren­te a la su­ya pro­pia. Co­mo pre­mio, tam­bién tó­pi­co, se lle­va con­si­go a la pro­ta­go­nis­ta, a la sa­zón hi­ja del dic­ta­dor, que apren­de el sig­ni­fi­ca­do del amor de bo­ca del detective.

Los per­so­na­jes de Alpha­vi­lle usan ges­tos con­tra­rios a los nues­tros pa­ra asen­tir y ne­gar. Sí es no, no es sí (pa­ra­fra­sean­do el «gue­rra es paz, li­ber­tad es es­cla­vi­tud, ig­no­ran­cia es fuer­za» de 1984). Es una po­ten­tí­si­ma sim­bo­lo­gía que ex­pre­sa la ra­di­cal di­fe­ren­cia en­tre los mo­dos de pen­sar del in­va­sor y el in­va­di­do. Son el in­dio y el co­lono, la his­to­ria del ex­po­lio que el am­bi­cio­so y el ilu­mi­na­do prac­ti­can sis­te­má­ti­ca­men­te. La fal­ta de com­pren­sión del pró­ji­mo al que es­ta vez nues­tro pro­pio len­gua­je nos im­pi­de acceder.


To­das las fo­tos de es­ta en­tra­da per­te­ne­cen a la pe­lí­cu­la Alpha­vi­lle: Une étran­ge ad­ven­tu­re de Lemmy Cau­tion (1965), de Jean-Luc Godard.

Mi­rar ha­cia ade­lan­te (ma­ni­fies­to)

Di­ga­mos que co­mo buen aman­te de la cien­cia fic­ción, lo úni­co que me im­por­ta es lo que se me ave­ci­na. Sé que pa­ra mi sa­lud men­tal es im­por­tan­te mi­rar ha­cia ade­lan­te, sin re­go­dear­me en mis fa­llos o arre­pen­tir­me de mis ac­tos pasados.

Por ello, y sin acri­tud, me im­por­ta un ble­do la His­to­ria, y mu­cho más cuan­do es­tá más que vis­to que no nos ayu­da en ab­so­lu­to a co­rre­gir nues­tros erro­res, ni nos ha­ce ca­pa­ces de apren­der de ellos. El uso —siem­pre, no nos en­ga­ñe­mos— tor­ti­ce­ro de esa His­to­ria, la tra­di­ción y la cos­tum­bre, lo úni­co que con­si­gue es con­ta­mi­nar nues­tra per­cep­ción del mun­do y em­pon­zo­ñar la re­la­ción con nues­tro pró­ji­mo, ha­cer enemi­gos don­de no los hay y lle­nar nues­tra vi­da de fan­tas­mas y de muertos.

Mien­tras no po­da­mos cam­biar­lo, el pa­sa­do no exis­te. A la mier­da lo que só­lo sir­ve pa­ra amordazarnos.

Ex­trac­tos mí­ni­mos (VIII)

Es­ta­ba abs­traí­do, ha­blan­do los de­más a mi al­re­de­dor. Mi­ré a la me­sa cer­ca­na, a los ojos de ese hom­bre, lue­go a los de su acom­pa­ñan­te; des­pués a la me­sa opues­ta y a la de atrás. Yo los veía a to­dos y al mo­men­to me ví a mí: yo era todos.

Bús­que­da y la Luna

Leo http://rrose.espacioblog.com/post/ 2010/02/28/langjokull, de un blog que me fas­ci­na; tam­bién la poe­sía y la pin­tu­ra y la mú­si­ca me cau­ti­van, no crean. Pe­ro no es es­te su blog.

Lean la en­tra­da que les di­go. Des­pués ya vuel­ven y seguimos.

A mí me cues­ta res­pi­rar; en­viar el Cla­ro de Lu­na a la Lu­na y es­cu­char lo que de­vuel­ve. La mú­si­ca de los gla­cia­res. To­car o re­pro­du­cir agua en un dis­co, o hie­lo. Vuel­vo a ci­tar a Snaut (del So­la­ris de Lem) cuan­do di­ce «[…] no que­re­mos otros mun­dos, sino un es­pe­jo…» te­ne­mos hom­bres y mu­je­res, bue­nos y ho­nes­tos ar­tis­tas, bus­can­do deses­pe­ra­da­men­te un es­pe­jo. Ma­ni­fes­tan­do la in­ca­pa­ci­dad, la te­rri­ble in­ca­pa­ci­dad mo­der­na de crear. La imi­ta­ción lle­ga has­ta el ex­tre­mo ri­si­ble de bus­car la res­pues­ta en el es­pe­jo, con la es­pe­ran­za de que el es­pe­jo nos de­vuel­va nues­tra ima­gen de­for­ma­da, trans­for­ma­da o in­com­ple­ta, gro­tes­ca o re­pug­nan­te, por­que al me­nos se­rá dis­tin­ta, y con suer­te, sorprendente.

¿Es ne­ce­sa­rio ese des­aso­sie­go, esa con­ti­nua ne­ce­si­dad de lle­nar ga­le­rías o au­di­to­rios con ex­pe­ri­men­tos que lo úni­co que des­cu­bren es la an­gus­tia del crea­dor sin creación?

La poe­sía es al­go tre­men­da­men­te di­fí­cil, tan­to co­mo la pin­tu­ra, o la mú­si­ca. Y no ha­ce fal­ta de­cir que más di­fí­cil es vi­vir de ellas. Qui­zá por eso al­gu­nos bus­can que la lu­na les ha­ga su tra­ba­jo. Yo, por mi par­te, que lle­vo un mes sin na­da que de­cir, tam­bién eli­jo la Lu­na pa­ra aca­bar con mi se­quía: es­tá en el es­pa­cio, un día ate­rri­za­mos allí. Ca­da uno la usa pa­ra lo que le ape­te­ce. Qué cer­ca está.

Fi­lo­so­fía de la Se­ño­ri­ta Pepis

A mí del có­mic el que me gus­ta es Moe­bius, que es un ca­chon­do. Lo úl­ti­mo que me leí de Frank Mi­ller fue ha­ce ca­si vein­te años –Bat­man año uno, creo – , y por su­pues­to no ha­bía ca­ta­do ni me­dia de la mag­na obra de Moo­re y Gib­bons. Y el otro día me la al­qui­lé. La pe­lí­cu­la del año, tras El Ca­ba­lle­ro Os­cu­ro, decían.

Lle­ga­dos a es­te pun­to, de­bo acla­rar que yo veo, oi­go y leo cien­cia fic­ción y su­per­hé­roes por­que soy un mi­li­tan­te, es­tá en mi ADN. Es de­cir, leía los vo­lú­me­nes ca­pa­dos de la Mar­vel de Edi­cio­nes Vér­ti­ce, me sa­lió el ve­llo pú­bi­co mien­tras veía El Im­pe­rio Con­tra­ata­ca y me en­ce­rra­ba en el ba­ño con Ghi­ta de Ali­zarr. Es­to lo di­go por­que el he­cho de que me tra­gue to­das las fri­ca­das que lle­gan a mis ma­nos, no quie­re de­cir que no dis­tin­ga la ca­li­dad de lo que veo o leo. (Por cier­to, he de­ja­do de ver Plu­tón).

A lo que iba. Que de­jé de leer có­mics. Eran muy ca­ros, ade­más. Ne­ce­si­ta­ba el di­ne­ro pa­ra cubatas.

Leer lo que un per­so­na­je pien­sa en ca­da vi­ñe­ta de ca­da pá­gi­na es un co­ña­zo. Eso sin con­tar que los enor­mes bo­ca­di­llos de tex­to de­jan po­co si­tio pa­ra los di­bu­jos. Por eso no he ido a ver el Spi­rit de Frank Mi­ller. Eso es un sa­cri­le­gio. Los que amen pro­fun­da­men­te a Will Eis­ner co­mo yo me entenderán.

To­do es­to es pa­ra de­cir­les que Watch­men me pa­re­ce una pe­lí­cu­la pre­ten­cio­sa, gran­di­lo­cuen­te y va­cía. Y a ve­ces, ri­dí­cu­la. Con su clí­max cuan­do un su­per­hé­roe eya­cu­la­dor pre­coz re­cu­pe­ra su mo­jo al cal­zar­se de nue­vo el tra­je de Búho Noc­turno. Enor­me, va­mos. Y el po­bre del Doc­tor Manhat­tan que le de­ja la novia.

¡An­da ya!

Cien­cia y políticos

Te­néis que leer es­te blog, y es­te ar­tícu­lo en par­ti­cu­lar. Y enor­me­men­te re­co­men­da­ble, in­clu­so obli­ga­to­rio, ver y es­cu­char las Re­fle­xio­nes de Re­pron­to, en su ter­ce­ra tem­po­ra­da. Ven­ga, que lue­go es tarde.

Opi­nio­nes

La opi­nión es un bo­rra­dor de la ver­dad pro­pia, y co­mo tal de­be es­tar so­me­ti­da a cons­tan­te re­vi­sión, si la bús­que­da de la ver­dad exis­te en uno mis­mo. Esa es la que res­pe­to. Si uno de­ja de bus­car la ver­dad y con­vier­te la opi­nión en cer­te­za, des­pre­cia esa bús­que­da en los de­más y en sí mis­mo. Esa nun­ca la respetaré.

Ló­gi­ca

El uni­ver­so se di­vi­de en dos cla­ses de se­res: los que se re­en­car­nan ha­cia ade­lan­te en el tiem­po y los que lo ha­cen ha­cia atrás. A los pri­me­ros les gus­ta la his­to­ria, y a no­so­tros, la cien­cia fic­ción.

Ac­tua­li­za­ción. Pue­des en­ten­der me­jor es­te post si an­tes lees es­to.

Por qué me gus­ta la ciencia

De Wi­ki­pe­dia, que a ve­ces tan­tes ale­grías nos da.

En me­cá­ni­ca cuán­ti­ca, se de­no­mi­na sui­ci­dio cuán­ti­co a un ex­pe­ri­men­to ima­gi­na­rio pro­pues­to de ma­ne­ra in­de­pen­dien­te por Hans Mo­ra­vec (1987) y Bruno Mar­chal (1988), y de­sa­rro­lla­do por Max Teg­mark en 1998.

El ex­pe­ri­men­to tra­ta de dis­tin­guir en­tre la in­ter­pre­ta­ción de Co­penha­gue y la teo­ría de los uni­ver­sos múl­ti­ples de Hugh Eve­rett a tra­vés de una va­ria­ción del ex­pe­ri­men­to del ga­to de Schrö­din­ger, con­sis­ten­te en mi­rar es­te úl­ti­mo des­de el pun­to de vis­ta del gato.

El ex­pe­ri­men­to su­po­ne un hom­bre sen­ta­do con un ar­ma que apun­ta ha­cia su ca­be­za. El ar­ma es ma­ni­pu­la­da por una má­qui­na que mi­de la ro­ta­ción de una par­tí­cu­la sub­ató­mi­ca. Ca­da vez que el hom­bre aprie­te en ga­ti­llo el ar­ma se dis­pa­ra­rá de­pen­dien­do del sen­ti­do de la ro­ta­ción de la par­tí­cu­la: Si gi­ra en sen­ti­do ho­ra­rio el ar­ma dis­pa­ra, en sen­ti­do con­tra­rio no lo hace.

Se­gún la in­ter­pre­ta­ción de Co­penha­gue, con ca­da eje­cu­ción del ex­pe­ri­men­to exis­te un 50 % de po­si­bi­li­dad de que el ar­ma sea dis­pa­ra­da y el hom­bre mue­ra: even­tual­men­te el ex­pe­ri­men­ta­dor mo­ri­rá. La teo­ría de los uni­ver­sos múl­ti­ples, por su par­te, plan­tea que ca­da eje­cu­ción del ex­pe­ri­men­to di­vi­de el uni­ver­so en dos: uno en que el hom­bre vi­ve y otro mun­do en que mue­re. Des­pués de mu­chas se­ries de la prue­ba, ha­brá mu­chos uni­ver­sos. En to­dos ellos me­nos en uno el hom­bre de­ja­rá de exis­tir, pe­ro siem­pre ha­brá un uni­ver­so don­de si­ga exis­tien­do. Des­de el pun­to de vis­ta del hom­bre, por mu­cho que aprie­te el ga­ti­llo del ar­ma es­ta nun­ca se dis­pa­ra­rá, to­da vez que su con­cien­cia se­gui­rá exis­tien­do en mu­chos de los uni­ver­sos. Es­to úl­ti­mo es lo que se de­no­mi­na in­mor­ta­li­dad cuán­ti­ca

Pa­ra los en­la­ces y acla­ra­cio­nes, vi­sí­te­se aquí.

Off To­pic

«Es me­jor es­tar ca­lla­do y pa­re­cer ton­to que abrir la bo­ca y des­pe­jar la du­da de­fi­ni­ti­va­men­te»
—Grou­cho Marx

Fan­dom

Trans­cri­bo di­rec­ta­men­te de Wikipedia:

Fan­dom es una pa­la­bra de ori­gen in­glés (Fan King­dom), que se re­fie­re al con­jun­to de afi­cio­na­dos a al­gún pa­sa­tiem­po, per­so­na o fe­nó­meno en par­ti­cu­lar. Ca­be acla­rar que el tér­mino fan­dom se aso­cia más con los afi­cio­na­dos a la cien­cia fic­ción o a la li­te­ra­tu­ra fan­tás­ti­ca. Tam­bién se sue­le apli­car es­te tér­mino a las co­mu­ni­da­des en In­ter­net que dis­cu­ten te­mas re­la­cio­na­dos con el te­ma de su afi­ción. Los de­trac­to­res de es­te ti­po de afi­cio­na­dos sue­len men­cio­nar que el fan­dom res­trin­ge el círcu­lo de amis­ta­des de los in­te­gran­tes, al ha­cer­los sen­tir que los úni­cos que en­ten­de­rán sus pre­fe­ren­cias y con los que va­le la pe­na re­la­cio­nar­se, son per­so­nas em­be­bi­das en el te­ma de su pasatiempo»

A los de­trac­to­res de­di­co ca­ri­ño­sa­men­te es­te post.

Yo ten­go fun­da­men­tal­men­te dos pa­sa­tiem­pos (apar­te de es­cri­bir por aquí, cla­ro). Uno es la cien­cia fic­ción, el otro es can­tar en un co­ro. Re­cuer­do fiel­men­te cuan­do un afi­cio­na­do al golf, en­te ca­paz de le­van­tar­se a las cin­co de la ma­ña­na y co­mer só­lo un sand­wich pa­ra es­tar dan­do gol­pe­ci­tos a una pe­lo­ti­ta du­ran­te do­ce ho­ras se­gui­das, nin­gu­nea­ba mi afi­ción ca­no­ra: «Pues va­ya gi­li­po­lle­ces a las que te de­di­cas», de­cía, el de la pe­lo­ti­ta, cuan­do me di­ri­gía a in­ter­pre­tar a Schu­bert, y a Haydn, en­tre otros fri­quis.

¿Qué lees? Me pre­gun­ta­ba otra ami­ga, mien­tras me em­pa­pa­ba Soy le­yen­da, de Ri­chard Mathe­son. «Cien­cia Fic­ción», di­je yo, mien­tras ob­ser­va­ba una va­ga­men­te con­te­ni­da son­ri­si­lla in­te­lec­tua­loi­de. Ella lle­va­ba ba­jo el bra­zo un elem­plar de El có­di­go Da Vin­ci.

Ah, y mi que­ri­do ami­go tuno, el que me acu­sa­ba de fri­qui por ir al ci­ne a ver Star Trek. El que sa­le a la ca­lle con cal­zas, me­dias y capa…

Re­sul­ta in­con­ce­bi­ble que al­guien ob­je­ti­va­men­te ca­paz de leer «Fic­cio­nes», de Jor­ge Luis Bor­ges, o «Las ciu­da­des in­vi­si­bles» de Ita­lo Cal­vino, no se de cuen­ta de que lo que lee es cien­cia fic­ción y li­te­ra­tu­ra fan­tás­ti­ca. O el que ve 2001, de Ku­brick, o Alpha­vi­lle, de Go­dard, o Me­tro­po­lis, de Fritz Lang. O el que ve Re­des, el pro­gra­ma de Punset.

Yo in­vi­to a to­dos a dar un gar­beo por in­ter­net, y di­ver­tir­se en­con­tran­do blogs so­bre es­pi­ri­tis­mo, as­tro­lo­gía, el po­der cu­ra­ti­vo de las pi­rá­mi­des, el di­se­ño in­te­li­gen­te o el crea­cio­nis­mo, el alar­ga­mien­to de pe­ne o los ori­nes de Chu­ma­ri. Ésos si que son fri­quis, hom­bre. Los in­for­má­ti­cos gor­di­tos no. Ellos nos han cons­trui­do la blo­gos­fe­ra, pa­ra que po­da­mos me­ter­nos con ellos a nues­tras anchas.

Y los del man­ga tam­po­co. ¿Qué hu­bie­ra si­do de nues­tra ge­ne­ra­ción sin Mazinger‑Z?

El agua en Mar­te y la filosofía

Voy a re­nom­brar es­te blog que de­ri­va. Se lla­ma­rá El Blog de la De­cep­ción.

Cuan­to más se dis­tan­cia el ser hu­mano de sí mis­mo, más cer­cano es­tá a los de­más, y vi­ce­ver­sa. Es una afir­ma­ción que se va cum­plien­do in­exo­ra­ble­men­te des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos. Al­guien di­jo al­go pa­re­ci­do ha­ce un par de mi­les de años.

He­mos co­no­ci­do gran­des fi­gu­ras que han pre­di­ca­do con es­te ejem­plo, a es­ca­la lo­cal, du­ran­te si­glos, des­de Bar­to­lo­mé de las Ca­sas a Te­re­sa de Cal­cu­ta. Por ha­cer una acla­ra­ción, no me quie­ro re­fe­rir a es­tas per­so­nas co­mo sím­bo­los del sa­cri­fi­cio por los po­bres y los des­am­pa­ra­dos, sino co­mo ejem­plos de una prác­ti­ca, cons­cien­te o no, de ale­ja­mien­to de la pro­pia reali­dad, pa­ra así per­ci­bir las múl­ti­ples reali­da­des, a ve­ces mu­cho más im­por­tan­tes, que ro­dean al ser hu­mano. Lo esen­cial de es­ta re­fle­xión es que no ha­ce fal­ta ser un hé­roe ni un már­tir pa­ra prac­ti­car es­te ejer­ci­cio in­te­lec­tual. (más…)

Es­tán­da­res

Des­de la re­vo­lu­ción in­dus­trial, los sis­te­mas y pro­ce­sos de pro­duc­ción, trans­por­te, co­mu­ni­ca­ción y otros mu­chos han si­do es­tan­da­ri­za­dos. Ca­de­nas de mon­ta­je, elec­tri­ci­dad, tre­nes, avio­nes, co­ches, te­lé­fono y te­lé­gra­fo, co­rreos, me­di­ci­na, in­ge­nie­ría, ar­qui­tec­tu­ra, edu­ca­ción y de­fen­sa, por ci­tar los que se me vie­nen a la ca­be­za. Y hay dos cam­pos, qui­zás los más im­por­tan­tes en la evo­lu­ción de la hu­ma­ni­dad, que se re­sis­ten a esa nor­ma­li­za­ción: la Jus­ti­cia y la in­for­má­ti­ca. (más…)

Dis­clai­mer o así

Le­yen­do un ar­tícu­lo del blog de Juan Car­los Pla­nells, del que soy afi­cio­na­do des­de ha­ce muy po­co, pe­ro afi­cio­na­do al fin y al ca­bo, re­cuer­do la his­to­ria (que ya co­no­cía) de L. Ron Hub­bard, in­fa­me fun­da­dor de la Igle­sia de la Cien­cio­lo­gía. En ese ar­tícu­lo se na­rra la de­ri­va del su­so­di­cho es­cri­tor ha­cia el na­da des­de­ña­ble mun­do del dó­lar, por la vía rá­pi­da de la crea­ción de una igle­sia ba­sa­da en la Dia­né­ti­ca. (más…)

Pros­pec­ti­va

Me he re­sis­ti­do des­de el ini­cio de es­te blog a ci­tar tex­tual­men­te ar­tícu­los o tex­tos com­ple­tos de otros au­to­res. Es más, creo y es­pe­ro que se­rá la pri­me­ra y la úl­ti­ma. No obs­tan­te, y da­do el con­te­ni­do del ar­tícu­lo que voy a re­pro­du­cir, me veo en la obli­ga­ción de di­fun­dir­lo, por va­rias ra­zo­nes. Una, por­que vie­ne de uno de mis blogs ra­ros fa­vo­ri­tos; dos, por­que na­die que yo co­noz­ca ha ex­pues­to de una ma­ne­ra me­nos dog­má­ti­ca y más ama­ble (sin fal­tar a la reali­dad) una vi­sión tan po­co pre­jui­cio­sa del pre­sen­te y del fu­tu­ro cer­ca­nos; tres, por­que no he en­con­tra­do una re­fle­xión más lim­pia so­bre el fu­tu­ro des­de ha­ce (mu­chí­si­mo) tiem­po, y por úl­ti­mo, por­que du­do que na­die me de­nun­cie a la SGAE. Al fin y al ca­bo, fa­mi­liae nihil a me alie­num pu­to. (más…)